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一个有人在看着的宇宙

佛教里计算数量的方式为大家耳熟能详,三千大千世界,三千中千世界,三千小千世界,恒河沙数等等。对于佛家而言这么庞大的数量级,堪用“不可思议”来形容。正因为对这么庞大数量级细致的描述,佛教才显示出一种别样的言说魅力,从刹那到不生不灭,可极大,也可极小,思维跨越了我们人的日常。然而,无论怎么想象恒河沙数的数量级,在现代科学的眼中,一切都是有止尽的。大千世界和小千世界都并非不可思议。不但可思议,还能够计数,并非无穷无尽,从原子到恒星,一切都脱不开10的100次方这个极数值——所谓的古尔戈数,也就是赫赫有名的谷歌公司名称的来历。

可见,只要有人在数,世界便是有穷尽的。而数数的那个人,也许他自己便是穷尽世界的理由。这个世界并不在别处,就在观察它的人的心里——这就是生物学家罗伯特·兰札和天文学家鲍勃·伯曼所提出的“生物中心主义”的重要奥义,并被他们写入到2009年出版的《生物中心主义》一书中。他们的新书《超越生物中心主义》(更准确地翻译应该是“后生物中心主义”),则是对他们第一部著作更贴合当代科技热点的补充与发挥。

《超越生物中心主义》罗伯特·兰札 鲍勃·伯曼[美] 著杨泓 孙红贵 孙浩 译湖南科学技术出版社 生物中心主义

提出“生物中心主义”思想的主笔罗伯特·兰札是一位生物学博士,被誉为生物学界的斯蒂芬·霍金。他制造了首个克隆人类胚胎,在干细胞领域的贡献,使得兰札博士号称是美国最令人尊重的科学家之一。而他的合作者鲍勃·伯曼却出人意料的是一位天文学家,一个在探究宇宙尽头的人。

这对奇特的组合力图提出一种全新的“主义”,建立一种基于生命存在的世界观,证明这个宇宙完全是为了生物、生命与意识而存在的。这种写作,香港挂牌正版,不大像美国学者或者科普作家的风格。他们似乎并不打算单单做科学家,还力图做一对划时代意义的哲学家。

在《生物中心主义》中,作者提出“生物中心主义”的核心理念:宇宙的一切都是为了生物的诞生而做的准备。生物,特别是智能生物,乃是宇宙自身存在的意义。而在《超越生物中心主义》一书中,作者提出“超越”之说,并非指出生物中心主义过时了,而是以更严谨的态度进一步提出以生命和意识为中心,重构时间、空间、宇宙和万物。

作者的第一本书大致围绕着生物学知识为主轴而写作,偏重于哲学思辨,而《超越生物中心主义》则适时地与前沿性的问题相联系,探讨了量子力学和人工智能,进而深化他的见解,并通过各科知识,向读者陈述“生物中心主义六原理”:

我们感觉到真实的东西是一个与我们意识有关的过程;我们外在的感知是和我们内在的感知不可分的;所有的粒子与观察者是相互纠缠的,没有观测者,世界不确定;没有意识,“物质”只存在于某种概率中;宇宙对生命做精微的调节,使得生命在创造宇宙时产生完美的感知;在动物意识的感知之外,并无真实的时间存在,时间是我们在宇宙中感知变化的过程。

有人和无人的世界

沿着这六大原理,《超越生物中心主义》一书继续了第一本书未竟的讨论,香港挂牌正版,从时间、量子力学和万物理论三大维度探讨了作者提出的诸多原命题。书里不乏旁征博引,特别喜欢引用生物、物理、天文学最前沿的理论与发现,特别让人有“涨知识”的惊呼。

抛开两位业余哲学家的“民科化”脑洞正确与否不论,光看结论读者很容易惊呼,这不就是新时期的“唯心论”、意识决定物质、观念决定存在那一套么!

可如果这么简简单单地看,那么全书便真的无足观了。因为作者的确在反复强调“心外无物”的味道。

自古希腊以来,所谓的“世界观”,曾经发生过几次历史性更迭:原始的泛灵论认为万物有灵,灵与人相同,无论生死,不分人鬼神;一神论时期,香港挂牌正版,人成为某个至高主宰的创造物,人命运在主宰之下飘荡;现代科学则努力把宇宙从神那里夺过来,归还于冰冷的物质。无论是经典物理学,还是相对物理学世界,物质是宇宙的基石,人们有一尊神可以崇拜,那就是“物质之神”,除了物质或者反物质之外,宇宙没有其他意义。

现代宇宙观如此广泛地深入人心,成为当下标准教科书所提供的宇宙观,并不断被新的各学科发现所丰富与完善。正像是作家尤奈斯库笔下的舞台,香港挂牌正版,空椅子不断挤入,慢慢挤走人的位置。在当下,这种“异化”不但没有止步,反而更加深入,互联网时代之后的人工智能时代呼之欲出,大有全面放逐人类的危险。哪种工作将无情地被人工智能所替代,成为大众的热门竞猜。

不断向世界提醒一个属于“人”的位置,是每个智者的本分。兰札和伯曼坚定地反对那种把万物置于人之上的说辞,那种空无人迹的存在自身并不产生意义。如同寂静树林中倒下的树,倘若没有人听见,它们便始于寂静也将终于寂静。万物都为人和人那宝贵的自省意识而存在。从宇宙爆炸到量子的闪动,香港挂牌正版,从进化更迭到人工智能,人从来都是这个世界的中心,并一刻都没有偏离过。

时间和空间是人类逻辑思维的工具

在书中,作者着重探讨了量子力学,并借用了其最核心的一个观点“薛定谔之律”:观察者对于宇宙是有影响的,因为观察,所以改变。这就是奇特的量子世界,在微观层面将我们导向以生物和意识为基础的生物中心主义。在作者看来,这是一项重大发现——生命的出现并非是一场偶然。宇宙自身为了获得改变从而产生了生命与人的意识。作者使用了现代科学最前沿的知识来强化了全新的宇宙生物中心主义模型:

作者认为,时间和空间只不过是人类逻辑思维的工具,并非绝对而客观的实体。依照物质知识所构建的宇宙世界是虚妄的,香港挂牌正版,没有意义的。是我们自身的意识,构建了所有的空间和时间。并没有一个外部客观的、绝对的、纯粹物质的世界。我们所感知的宇宙就在我们的脑海中,我们的意识和宇宙是相互关联的,香港挂牌正版,他们是一个整体,香港挂牌正版,是同一种东西的不同面。

在宏观层面,作者并不急于追问宇宙之外还有什么,太过于广大无垠的空间对于人来说,只是一种视觉的背景,是六百万个视锥细胞与脑神经互动而产生的图像。我们所置身的、手可触及的这个小环境就很令我们感到沉迷了。生命之间的关联与互动造就了生命的生生不息与千姿百态,尽管这只是在浩渺宇宙一个不起眼角落里发生的事,但没有这角落里的目光,一切都意味不复存在。宇宙就是为了自我审视,才诞生出人类。

人是万物的尺度,死亡是人的尺度

生物中心主义倒并非没有先驱者,无论是王阳明还是贝克莱,都提出过与两位作者相同的世界观感。只不过受时代局限,他们拿不出周全的知识体系来使得自己的论证更加丰富,只能从心学和神学的角度进行文学化的比拟。

既然意识是感知世界的中心,那么,无论是心学还是神学,绕不开的一个问题就是意识消亡之后,世界还有意义么?所谓人是万物的尺度,而死亡则是人的尺度。人遭遇死亡后,世界将往何处去。

在兰札博士和伯曼教授看来,可以把对“我”的感知,即意识本身,看作是一片拥有23 瓦特能量的云——这是大脑产生我们的“存在”感,以及无数知觉呈现所消耗的能量。正如我们在高中物理课程中所学的那样,能量是不会消失的。它可以转换形式,但永远不会消散或消失。当这些脑细胞死去的时候,仅仅是一个人算法的停止,但属于人群整体的算法并没有消亡。

思维算法生成了人们大脑中的想法,特殊的知觉结构在人的脑中生成了表象。除非作为大脑的表象或工具,否则无论是空间还是时间,从任何意义上来讲都不是真实的。任何看起来占据空间的物体如大脑或身体,抑或依存于时间的东西,都只是思维生成的表象。一旦大脑改变其生成过程中的曲折的神经化学反应,那么,时间和空间表象都会如同飘渺的云烟一般消散殆尽。也就是说,实质上人应该是在死亡前一刻体验到了永生,因为时间和空间对于他来说,也终结于大脑中算法的终结。

这种探讨,有点像是一种无法身临其境去体验的诡辩术,但并非难以想象:因为时间和空间都是我们清醒、理性的头脑所编织出来的,放弃了这种人工创造之物,人岂不是无所谓生死?

对于宇宙而言,大爆炸意味着宇宙的诞生,因此也意味着总有一天必然会死亡。谁也不知道这许多次的爆炸,无穷无尽的循环,是否意味着还有其他宇宙的存在。死亡对于宇宙都是一个巨大谜团,更何况人呢?因此,作者才指出:“生物中心主义的最大价值,或许在于我们断定在某些领域中,怎样做才算不虚度光阴……试图把宇宙作为整体来解释是徒劳无功的,万有引力并不能够解释生命和意识。以时间为基础的解释模式,也永远没有结果。”

欧美学界曾有个良好的传统,在知识图谱上未知的部分用黑色涂起来表示未知,绝不轻易用玄学奇谈去不懂装懂。如今,宇宙和死亡仍被巨大的黑色未知所涂抹,至少目前,只有我们的意识是唯一能够照亮它们的灯塔。我们的情感则是唯一能够与之应和的那种声音,感受到宇宙浩渺、斗转星移,诚如李商隐《谒山》诗云:“从来系日乏长绳,水去云回恨不胜。欲就麻姑买沧海,一杯春露冷于冰。”

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